Око за око

В недельной главе "Эмор" среди прочих предписаний, связанных с праздниками, мы читаем: "И принесите сверх хлеба семь однолетних ягнят без порока и одного молодого тельца, и двух овнов, - они будут всесожжением Господу, - и хлебное приношение, и возлияние к ним, в жертву, в благоухание Господу. И приготовьте козленка одного в грехоочистительную жертву" (23:19).

От каких грехов искупают постоянно фигурирующие в Торе "грехоочистительные" жертвы? Исключительно от оплошностей, от нарушений, совершенных по ошибке. За сознательные преступления человек расплачивается каким-либо наказанием. Правда, некоторые наказания так же являются в определенном смысле "искупительными", т.е. предполагают денежную замену.

Так, ниже мы читаем: "Кто нанесет увечье ближнему своему, как сделал он, так да сделано будет с ним. Перелом за перелом, око за око, зуб за зуб: какое увечье нанесет он человеку, такое должно быть нанесено ему. И убивший скотину должен заплатить за нее, а убивший человека должен быть умерщвлен" (24:19-22).

Как известно, слова "око за око" трактуются не в качестве нанесения ответного увечья, а в качестве выплаты соответствующей компенсации. Но от пролития человеческой крови невозможно откупиться деньгами: "Не берите выкупа за душу убийцы... он должен быть предан смерти" (Бемидбар 35:31-34).

Итак, имеются ущербы, которые могу быть компенсированы деньгами, а значит могут быть произведены даже и третьим лицом, и имеются ущербы, за которые может расплатиться только сам грешник.

Таков порядок, предусмотренный Создателем. Однако порядок этот далеко не всегда поддерживается.... Как же управляется мир, когда закон попирается?

В мидраше сказано: "Если на земле есть суд, то на небе нет суда", и наоборот, когда на земле нет суда, включается суд небесный.

Казалось бы, небесный суд должен доделывать то, что упустил суд земной: т.е. должен "подбирать колоски", добивать небесными молниями тех, кто ушли от земного правосудия. Однако это далеко не всегда происходит. Часто случается прямо обратное, часто, как это разъясняется в книге Зоар, "когда хочет Святой, благословен Он, взыскать с грешников и истребить их из вселенной, посылает Он им благополучие и дает им достаток во всем".

А в Талмуде сказано: "Тому, у кого заслуг больше, чем грехов, посылаются ему несчастья... Тому, у кого грехов больше, чем заслуг, посылают благополучие".

Эту парадоксальную практику небесного судопроизводства комментаторы поясняют следующим образом: "несчастья, чтобы милость ему была оказана в грядущем мире; благополучие, чтобы выплатить ему награду в этом мире".

Итак, видимый разнобой между земным и небесным судами возникает из-за того, что небесный суд (в отличие от земного) располагает не только средствами посюстороннего воздаяния, но и воздаяния посмертного.

Между тем полностью небесный суд к приведенной схеме все же не сводится, так как допускает также и наличие вполне "невинных страдальцев", страдальцев так или иначе расплачивающихся за чужие грехи.

Манифестом соответствующего подхода служит 53-я глава из книги пророка Иешайяу: "Он презираем был и отвергнут людьми, страдалец и изведавший болезнь, и как бы отвращая от себя лица, презираем (был), и мы не почитали его. Но болезни наши переносил он, и боли наши терпел он, а мы считали, что он поражаем, побиваем Богом и истязаем. И он изранен преступлениями нашими, сокрушен грехами нашими, наказание за благополучие наше - на нем, и ранами его исцеляемся мы. Все мы, как овцы, блуждали, каждый повернул на дорогу свою, и Господь возложил на него грех всех нас. Притеснен и измучен он был, и не открывал рта своего, как овца, ведомая на заклание, и как овца, безгласная пред стригущими ее... Господу угодно было сокрушить его болезнями; если сделает душу свою жертвой повинности".

Жертва праведника

Слова эти трудно истолковать как-то иначе: страдания праведника искупают грехи грешников. В силу того, что христианство усматривает в приведенных словах основание своей доктрины искупительных страданий Мессии, евреи часто пытаются от подобной интерпретации отмежеваться. Однако в этой полемике важно не переусердствовать: согласно одним иудейским комментариям, "искупителем" из 53-ей главы является Машиах, (Сангедрин 98б, Рут раба 5:6), а согласно другим - Израиль (Бемидбар раба Насо 13:2).

Аналогичное понимание миссии праведника подтверждается также и многими другими источниками: "Смерть праведников искупает" (Моэд Катан 28.а). "Если человек праведен, то он истинное возношение для искупления. А иной, неправедный, не пригоден для возношения, потому что порча на нем, как написано: "и не к благоволению и т.д.". И поэтому праведники - искупление вселенной. И приношение они во вселенной" (Зохар 1,65.а).

"Кого любит Святой, благословен Он, того сокрушает страданиями, как сказано: "Господу угодно сокрушать его болезнями". Может быть не важно, если человек принимает страдания с любовью? Отнюдь. Как сказано: "Если сделает душу свою жертвой повинности". Как жертва приносится осознанно, так и страдания должны претерпеваться осознанно" (Брахот 5).

И тут мы как будто возвращаемся к проблеме воздаяния как такового, возвращаемся к проблеме, заявленной в приведенных выше пасуках: каким образом можно "откупиться" от расплаты за собственный грех? На все ли грехи такая расплата распространяется? Действует ли в небесном судопроизводстве разделение грехов на те, за которые отвечает сам грешник, и те, за которые воздается по принципу "око за око"?

На этот счет трудно найти какое-либо "строгое" определение, но в целом создается впечатление, что в небесном судопроизводстве, так же как и в судопроизводстве земном, существуют два типа грехов. В отношении одних действует принцип индивидуального наказания, в отношении других принцип "око за око", т.е. они компенсируются, причем не только самим нарушителем, но зачастую как раз третьим лицом - праведником.

При этом кровь праведников оказывается искупительна в том же плане, в котором искупительна кровь тельцов и козлов, а именно в случае "ошибочных" действий, а отнюдь не сознательных преступлений. Страданиями праведников искупаются наказания тех людей, чья воля к добру не задета, но которые по легкомыслию затруднились ее полноценно реализовать.

Ключом к такому пониманию, как мне кажется, может служить история каббалиста ХХVII века р. Шимшона из Острополера. Изучая Свиток Эстер, р.Шимшон пришел к выводу, что приговор об уничтожении евреев не был полностью отменен в дни Ахашвероша, но перенесен на 5408 (1648) год. Р.Шимшон призвал народ к покаянию, но не добившись должного отклика, обратился к трем величайшим мудрецам своего поколения с призывом добровольно принять смерть, чтобы ею отвести приговор. По его мнению, заслуг каждого из них хватало лишь на четверть еврейского народа. Р. Шабтай бар Меир Акоэн (Шах), и еще один рав (сославшиеся на неотложные обязательства) отказались. Погибнуть во имя народа выразил готовность только р. Йехиэль-Михл из Немирова, также отметивший, что гематрия "Хевлей Машиах" - 408 (т.е. 5408 год).

Технические подробности этого плана остаются не вполне ясны. Некоторые считают, что предложение р.Шимшона тем самым оказалось сорвано; некоторые, что оно принесло частичны плоды: Р.Шимшон и р.Йехиэль-Михл вместе с четвертью украинских евреев погибли в погромах 1648 года (р.Шабтай Акоэн умер в 1663).

Итак, можно, по-видимому, заключить, что кровь праведника избавляет "грешников", однако все же не тех, которые Богу противятся, но лишь тех, которые Его делу сочувствуют.

Расхождение между иудаизмом и христианством в этом вопросе по большому счету касается лишь одного пункта: по вере иудаизма, существует множество (по меньшей мере 36) праведников, на которых крепится мир. По вере церкви, существует лишь один праведник, который искупает грехи прочих людей, остальные же праведники своими страданиями никого не искупают и сами нуждаются в искуплении.

Однако сам Йешуа придерживался в этом вопросе иудейского подхода: "если бы не сократились те дни, то не спаслась бы никакая плоть; но ради избранных сократятся те дни".