Война и мир

Недельная глава "Бешалах" начинается словами: "И было, когда Паро отпустил народ, Бог не повел их по дороге земли Пелиштим, ибо близка она; потому что Бог сказал: может быть народ передумает при виде войны и возвратится в Египет. И обвел Бог народ дорогою пустынною к Ям Суфу. И вышли сыны Израилевы вооруженными из земли Египетской" (13:17-18).

Слово "вооружены", "хамушим" семантически связано со словом "пять" ("хамеш"). Быть вооруженным, быть "упятеренным" ("хамуш") - это значит быть укомплектованным пятью основными видами оружия известными древним людям. Обыкновенно к ним относят пращу, лук, меч, копье, и палицу, хотя возможны и иные вариации (например, топор вместо пращи).

Таким образом, уже на уровне языка Тора не мыслит и не подразумевает использование какого-либо иного вооружения, кроме этих пяти. Значит ли это, что какими-то другими средствами воевать запрещено?

Вопрос нелепый. Когда дело доходит до войны, все стараются воспользоваться самыми новыми и эффективными видами вооружений, каких бы религиозно-консервативных взглядов они не придерживались. Не существует ни одного хасидского двора, ни одной ультраортодоксальной секты, которая бы учила, что евреи и сегодня должны сражаться со своими врагами с помощью мечей и палиц. Не существует ни одного фанатика, который бы учил, что евреи должны хранить верность Торе и не использовать танки, авиацию и даже самое примитивное стрелковое оружие, так как наши отцы их не знали и не использовали, а Всевышний пообещал, что в том случае если мы будем выполнять Тору то "пятеро из вас прогонят сто, и сто из вас прогонит десять тысяч" (Ваикра 26:8).

Между тем во многих сферах мирной жизни подобная широта взглядов отмечается гораздо реже. Действительно, многие ортодоксальные верующие видят свой идеал в восстановлении того уклада жизни и политического строя, которые царили во времена Храма. Так, многие харейдим, противились, а иные и ныне противятся сионистскому государству, потому что оно покоится на демократических стандартах западной цивилизации, о которых в Торе не говорится ни слова. Это один из самых распространенных аргументов неприятелей сионизма, который мне лично доводилось слышать.

Широта этого подхода в принципе может выходить за границы дозволенности использования огнестрельного оружия. Многочисленные ортодоксы летают на самолетах, ездят на автомобилях, лечатся антибиотиками, и все же когда дело доходит до правовых норм западной цивилизации, то все в них восстает, а Тора привлекается как молот для крушения гойских нововведений (при этом демократии очень часто приписываются все те разрушительные тенденции, которые развиваются в современной Европе как раз вопреки ей).

Мы можем, правда, предположить, что слово "хамуш" восходит не к конкретным видам оружия, а к пяти его типам: рубящему, режущему, колющему, ударному и метательному, и что таким образом, все современные средства уничтожения противника просто окажутся метательными. Но в этом случае нам тем более ничто не помешает принять демократию, так как древнему иудейскому миру известно и представительное управление ("шлихут"), и разделение властей (царь и сангедрин).

Итак, почему допуская, и даже приветствуя модернизацию в сфере вооружений, ее следует отвергать в сфере этики, правосознания и политического устройства?

Понятно было бы возмущение, если бы нам навязывали какую-то языческую теократию, но ведь демократические принципы разработали ученые: правовая мысль развивалась параллельно с физикой и химией. Дифференциальное исчисление и механизмы контроля общества над властью - результат единого комплексного прогресса. Те, кто готовы защищать "государство галахи" с помощью бронетехники, а не с помощью кавалерии, должны осознать, что по большому счету этому государству не выстоять и без демократических свобод.

Сангедрин и Парламент

Если еврейский мир способен отказаться от представлений гемары относительно вращения планет, то еще проще ему отказаться от идеи концентрации власти, какой бы характер она не носила.

Религиозный сионизм именно так и поступил. С первых своих шагов это направление ортодоксального иудаизма признало демократические государственные положения, как галахически обязывающие. Согласно учению рава Кука, гражданские и собственно галахические нормы находятся в разных плоскостях, никак не противореча друг другу. Более того, как демократические нормы, так и моральные устои секулярного общества восходят к Синайскому откровению и тот иудей, который не замечает этого, обедняет себя.

Первый ортодоксальный раввин, распознавший это обстоятельство, раввин, к учению которого религиозный сионизм восходит – рав Шимшон Рафаэль Гирш (1808-1888) в своей книге "Хорев" писал: "Чем в большей мере еврей является евреем, тем универсальней его взгляды и склонности, и сам он ближе ко всему доброму и прекрасному, открытому и истинному: в искусствах и науках, в культуре и образовании. Он приветствует и воздает хвалу всякому проявлению истины, справедливости, миролюбия, радуется любому проявлению благородства… Он сам стремиться исполнить свое предназначение и предназначение иудаизма за новыми горизонтами, которых не достигали отцы его. С искренним усердием он движет прогресс культуры и образования — при том единственном условии, что прогресс этот будет истинным, то есть не потребует от еврея пожертвовать своим еврейским предназначением, а, наоборот, позволит с небывалой прежде полнотой реализовать его".

Отношения между галахическими нормами и требованиями автономной морали не являются антагонистическими, и лишь требуют взаимной поведенческой коррекции.

Общаться в мирной жизни с неевреями знакомыми с кантовской этикой с помощью талмудического принципа "даркей шалом", то же самое что выходить с булавой против автомата.

К счастью многие понимают это. Так главный сефардский раввин рав Хаим Давид Галеви в своей книге "Осе леха рав" пишет: "В наше время, когда никто не подпадает под определение идолослужителя, …во всем комплексе взаимоотношений между евреями и инородцами, как в Эрец Исраэль так и вне ее, в том что касается отношения государства к его гражданам, и в том что касается взаимоотношения между частным евреем с его соседом или другом - инородцем, нет никакой необходимости обращаться к законам "поддержания мира" ("даркей шалом")… Предоставлять им работу, посещать их в больнице, предавать погребению их умерших, утешать скорбящих и т.д. следует на основании требований человеческой нравственности ("митох хова эношит мусарит"), а не по причине поддержания мира".

Возможно, не все с ним согласны. Даже внутри сионистского лагеря встречается немало лиц, которые, как например, автор книги "Дерех аМелах" рав Шапиро, пытаются оценивать современное правосознание средствами в лучшем случае средневековых юридических положений, зафиксированных в частности в труде Рамбама "Мишне Тора".

Но ведь сам Рамбам признает, что представив еврейский закон в виде систематизированного свода, он следовал требованию времени и стандартам, сложившимся среди народов. Более того, в "Гилхот сангедрин" (2:1) Рамбам пишет, что судьи, назначаемые в Сангедрин, как великий, так и малый, наряду с выдающимися познания в области Торы, должны в совершенстве владеть также и общими познаниями, а именно разбираться как в науках, так и в чуждых культурах и культах.

И в этом вопросе Рамбам не одинок. Так рабби Иеуда Галеви пишет в книге "Кузари" (2:64): "Члены великого Сангедрина обязаны были иметь познания во всех науках, как истинных так и порожденных фантазией или основанных на взаимном согласии людей, так что кроме прочего они знали и магию и языки. Но чтобы в Сангедрине всегда было семьдесят таких ученых, необходимо распространение наук в народе, тогда, если не станет одного из них, его сможет заменить другой, ему подобный".

Таким образом, "государство галахи" должно быть оснащено не только современными видами оружия, но и теми механизмами государственного устройства, которые препятствуют злоупотреблению властью.