Праздник новомесечия

В недельной главе "Пинхас" дана заповедь отмечать начало нового месяца: "А в началах месяцев ваших приносите всесожжение Господу: быков молодых двух и одного овна, агнцев годовалых семь, без порока; И в дар три десятых части эйфы тонкой пшеничной муки, смешанной с елеем, для одного быка, и две десятых части эйфы тонкой пшеничной муки, смешанной с елеем, для одного овна. И в дар по одной десятой части (эйфы) тонкой пшеничной муки, смешанной с елеем, на одного агнца. Это - всесожжение, приятное благоухание, возжигание Господу. И возлияния при них: пол-ина вина да будет на быка и треть ина на овна, и четверть ина на агнца. Это - всесожжение в каждое начало месяца во все месяцы года" (28:11-15).

Со стороны Израиля Луна отмечена особым вниманием.

Поклонение солнцу является одним из самых внушительных и распространенных культов среди народов. Египетский Ра, греческий Гелиос, славянский Ярило - божества первого ранга, в то время боги, связанные с луной - Тот, Селена - находятся на второстепенных ролях. Народы, разумеется, считаются с луной, они связывают ее со сновидениями, признают за ней астрологическое влияние, но с солнцем в сознании народов луна, конечно, ни в какое сравнение не идет.

Еврейское же отношение к этим светилам прямо обратное. Слово Солнце - "Шемеш" - в сущности пренебрежительное, оно однокоренное со словом "слуга". Относительно же луны сказано: "Народ Израиля отсчитывает время по Луне и уподобляется Луне" (Сукка 29, а).

Израиль благословляет луну каждый месяц, в то время как солнце раз в 28 лет. Этот соотношение ясно показывает, в какой мере луна важнее для еврейского сознания и для еврейской жизни, нежели солнце.

Еврейский календарь, как известно, именуется лунно-солнечным, однако опирается он в своей основе все же именно на лунные месяцы и годы, как сказано: "Он сотворил луну для указания времен" (Тегилим (103:19). Солнечный цикл в еврейском календаре тоже учитывается, но лишь для того, чтобы лунные месяцы были постоянно связаны с определенными сезонами, а не дрейфовали от зимы к лету, для чего каждый второй или третий год добавляется тринадцатый месяц Адар. Таким образом, лунный год или немного меньше солнечного - 354 дня, когда он обычный, или заметно больше - 384 дня, когда он високосный.

В свете календаря

Еврейский календарь может поведать еще многое об удивительной символической близости луны народу Израиля.

Дело в том, что еврейский календарь (и только он) выявляет такие особенности лунного года, которые исключают случайный характер его продолжительности, и раскрывает дополнительный смысл в словах Талмуда: "Народ Израиля отсчитывает время по Луне и уподобляется Луне" (Сукка 29, а).

Число 354 вроде бы ничем внешне не выделятся. Однако, как инфракрасное излучение позволяет увидеть осмысленный текст на куске истлевшего ничем не примечательного пергамента, так еврейская традиция, ее представления и "параметры", высвечивают в количестве дней лунного года неожиданную предначертанность. Число 354 самым удивительным образом "подгадано" под некоторые коды еврейской традиции.

Некогда я писал уже об этих особенностях еврейского календаря, однако считаю уместным напомнить о них именно в подтверждение предустановленности лунного цикла.

В свое время я обращал внимание на то, что Шавуот и Симхат-Тора делят лунный год в пропорции золотого сечения, то есть, что (невисокосный) еврейский год во столько раз больше периода времени от Симхат-Торы до Шавуота, во сколько период времени от Симхат Торы до Шавуота больше времени от Шавуота до Симхат-Торы.

Пропорция эта (выражающаяся бесконечной иррациональной дробью: 0.618… к 0.382…) описывается еще в "Началах" Эвклида (IV век до н.э.), но лишь в эпоху Возрождения люди стали замечать, что она связана с эстетическим восприятием, и в частности, что ею отмечено строение человека. Так, Леонардо да Винчи пишет: “Если мы человеческую фигуру - самое совершенное творение Вселенной - перевяжем поясом и отмерим потом расстояние от пояса до ступней, то эта величина будет относиться к расстоянию от того же пояса до макушки, как весь рост человека к длине от пояса до ступней”.

Позднее эту пропорцию обнаружили практически у всех живых существ: в устройстве лепестков, раковин и т.д. Но вот, оказывается, что пропорция эта проступает также и в отформатированном еврейскими праздниками лунном годе!

И это понятно. "Вся Тора" соответствует целому году, в течение которого она прочитывается. Однако ее отправными точками служат два праздника - Шавуот и Симхат-Тора. Письменная Тора была дарована в Шавуот, была дарована явно, и для всего мира. Но возобновление ее чтения - внутреннее дело Израиля, связанное с устным преданием. Таким образом, период от Шавуота до Симхат-Торы соответствует Письменной Торе, а период от Симхат-Торы до Шавуота - Устной. Золотое сечение лунного года - это след дополнительности Письменной и Устной Торы.

Итак, если Песах и Суккот делят годовой круг пополам, то их спутники - Шавуот и Симхат-Тора - делят его в пропорции 0.62 к 0.38. Два эти посвященных Торе праздника, т.е. день ее дарования - Шавуот, и день возобновления ее годового чтения - Симхат-Тора - несамостоятельны; они являются завершением Песаха и Суккота. Тора даже датирует Шавуот и Симхат-Тору не числами соответствущих месяцев (6 сивана и 22 тишрея), а "пятидесятым днем" от Песаха ("Ацерет Песах") и "восьмым днем" от Суккота ("Шмини Ацерет").

Если в Суккот речь идет о неделе (плюс один день), то в Песах - о неделе в квадрате (плюс один день). Как счет семи дней после Суккота завершается восьмым днем, так счет "омеров" (семь недель) после Песаха завершается пятидесятым днем.

Итак, мы видим, что с одной стороны праздники эти задуманы соотноситься в пропорции золотого сечения, а с другой, что основной мерой времени служит не астрономическая, а чисто религиозная единица - "неделя". Фактически это означает, что продолжительность лунного года "подгадана" под разность между "линейным" счетом "семи дней" на Суккот и "квадратным" счетом омеров на Песах. По сути это значит, что продолжительность лунного года - результат вычисления, произведенного Всевышним, когда Он придавал спутнику Земли соответствующие показатели массы и скорости вращения!

А ведь лунный год хорошо "подгадан" также и под другой значимый в еврейской религии "параметр". Оказывается, что если от Йом-Кипура вести не линейный, и не квадратный, а кубический счет недель (343 дня), то следующим 344-ым днем окажется Рош-Ашана!

Так бывает, конечно, не всякий год. Иногда лунный год длится не 354, а 355 или 353 дня. Не говоря уже о том, что счет нарушается также и в високосные годы. Однако для "классического", "идеального" лунному года, все именно так.

Но Йом Кипур не является обособленным днем, он строго привязан к первому тишрея. Десять дней трепета, начинающие с наступлением Рош-Ашана и завершающиеся с исходом Йом-Кипура, представляют собой некую временную единицу, некий единый День, растянувшийся на десять дней. В определенном смысле "йома-арихта" - удлиненный день - продолжается не до 2-го, а до 10 тишрея. Йом-Кипур, таким образом, служит и точкой отсчета, и точкой завершения кубического семидневия! Если Шмини Ацерет - это "восьмой день" (7+1), а Шавуот "пятидесятый" (7*7+1), то Рош-Ашана… 344-тый (7*7*7+1)!

Тяжба светил

Как выяснила историческая наука, деление круга на 360 градусов было предложено шумерами. Одновременно было установлено, что восходило это деление к легенде, согласно которой лунный и солнечный год некогда продолжались одинаковое число дней - 360. Однако светила повздорили и вступили в силовой конфликт, в результате которого солнце отбило у луны пять дней. С той поры солнечный год длится 365 дней, а лунный (с небольшим округлением) только 355.

Спору нет, 360 красивое число, которым мы к тому же все привыкли пользоваться. Между тем красота эмпирического лунного года, во всяком случае, в его подогнанности под ряд "параметров" еврейской религии, может вызвать не меньшее восхищение и изумление.

Получив свои 354 дня, луна вышла победительницей на конкурсе светил, оставив солнце с куда менее осмысленным набором цифр - 365.