Духовный смысл направлений

В недельном чтении "Ки Таво" говорится о благословениях, которые ожидают Израиль, если он сохранит верность Торе, и проклятиях, если он оставит Завет. Причем этому заклятию предшествовала процедура произнесения благословений и проклятий с двух гор – Гризим и Эйвал: "И заповедал Моше народу в тот день говоря: Эти должны стать, чтобы благословлять народ, на горе Гризим, когда перейдете Иордан: Шимон, Леви и Йехуда, и Иссахар, и Йосеф и Биньямин. А эти должны стать для проклятия на горе Эйвал: Рувен, Гад и Ашер, и Звулун, Дан и Нафтали" (Дварим 27:12-13)

Гар Гризим (881) находится на юге (от Шхема), а Гар Эйвал (940) на севере. Почему благословения должны были произноситься с южной горы, а проклятия – с северной? Значит ли это, что север ассоциируется с гееномом, а юг с Ган Эденом? Виленский Гаон, например, безо всякой связи с этими горами, утверждает в книге "Эвен Шлема" (10.27): "Ган Эден находится в юго-западной части мира, а Гегеном на севере".

Как это следует понимать? Каким образом стороны света могут быть связаны с духовными качествами? Бесспорно, что выбор между добром и злом имеет свое аллегорическое выражение в выборе "направления". Выбор добра невольно ассоциируется с выбором небес, то есть с направлением вверх, а также с выбором правой стороны.

Выбор зла в свою очередь ассоциируется как с выбором "низа", так и с выбором левой стороны (в традиции демонический мир именуется "левой стороной" - "ситра де-смола"). Виленский Гаон пишет: "Если человек не старается постоянно подниматься все выше и выше, он против воли своей опускается все ниже и ниже" (4:9). В другом месте он утверждает, что "Гееном находится в глубинах земли" ("Эвен Шлема" 10:32)

При этом ясно, что направления, центрирующиеся на "микрокосмосе" – человеке (вправо-влево, назад-вперед), могут быть без труда заменены направлениями, центрирующимися на "космосе" (запад-восток, север-юг). Так, например, если горожанин, объясняя дорогу, говорит "идите прямо, и на площади поверните налево", то селянин скажет скорее так: "идите все время на восток, и у озера поверните на север". В этом отношении стороны света не менее духовно осмыслены, чем стороны человека.

Но что стоит за этими "направлениями"? Являются ли "правое" и "верхнее" с одной стороны и "левое" и "нижнее" - с другой - чистыми синонимами, или они отражают какие-то различные аспекты духа?

Чтобы ответить на этот вопрос, рассмотрим, какими объективным смыслом обладают эти направления по отношению к организму. Легко заметить, что для человека направления: правое-левое и верх-низ в одном пункте различаются радикально. А именно, в этих отношениях в обратных пропорциях представлены симметрия и асимметрия. Соотношение правое-левое построено на симметрии, а асимметрия, хотя она также обязательно имеет место, присутствует умеренно (начиная от легких косметических различий и кончая функциональным разделением деятельности двух полушарий головного мозга). В разделении же верх-низ всегда преобладает асимметрия (например, ладони и стопы).

Это значит, что если путаться между симметричными правым и левым направлениями достаточно естественно, и уж, по меньшей мере, извинительно, то перепутать асимметричные верх и низ принципиально невозможно. Действительно, различие между "низким" и "высоким" всегда очевидно и разуму и совести, которые гибнут, когда позволяют сердцу увлекать себя вниз. А ведь как сказал Достоевский устами Ивана Карамазова: "что уму представляется позором, то сердцу сплошь красотой". Разум и совесть сами по себе не способны перепутать между ртом и анальным отверстием, но устанавливаемые влечениями "аналогии" такого рода сами приходят на сердце: "иной высший даже сердцем человек... уже с идеалом содомским в душе не отрицает и идеала мадонны… широк человек, слишком даже широк, я бы сузил". Но разум и совесть как раз и являются теми началами, которые при подспорье небес "сужают" человека, направляя его вверх. Этими же особенностями, кстати, отмечено и другое асимметричное соотношение - вперед-назад: двигаться вперед всегда – хорошо и достойно, назад – пагубно. Но эта образность в целом мало разработана религией и мы воздержимся от ее рассмотрения.

И в то же время выбирать между левым и правым направлениями - значит выбирать между чем-то заведомо соизмеримым. Как говорится, кто в молодости не был левым, у того нет сердца, кто в зрелые годы не стал правым, у того нет головы.

Направление спасения

И все же какой-то нравственный смысл сохраняется также и при выборе в направлениях вправо-влево и вперед-назад. Дело в том, что выбрать себя невозможно, не выбрав также и чего-то во вне. Как говорил Кьеркегор: "Выбор сам по себе имеет решающее значение для внутреннего содержания личности: делая выбор, она вся наполняется выбранным, если же она не выбирает, то чахнет и гибнет... Выбираемое находится в самой тесной связи с выбирающим, и в то время когда перед человеком стоит жизненная дилемма: или – или, сама жизнь продолжает ведь увлекать его по своему течению, так что чем более он будет медлить с решением вопроса о выборе, тем труднее и сложнее становится этот последний, несмотря на неустанную деятельность мышления... Если он забудет принять в расчет обычный ход жизни, то наступит наконец минута, когда более и речи быть не может о выборе, не потому что последний сделан, а потому что пропущен момент для него, иначе говоря – за человека выбрала сама жизнь, и он потерял себя самого, свое я".

Итак, экзистенциальный выбор - выбор себя - является главным для человека, и его можно охарактеризовать как выбор верха, как восхождение, а отказ от этого выбора - как падение. Но в то же время ему неизбежно сопутствует также и "неустанная деятельность мышления".

Таким образом, можно сказать, что если направление вниз - это ошибочный экзистенциальный выбор, то направление влево - это ошибочный мировоззренческий выбор. Как сказано: "Сердце мудрого (влечет) его вправо, а сердце глупца – влево" (Коэлет 10:2). Причем ошибок в этой сфере может быть допущено множество. Например, люди очень часто не там усматривают суть, т.е. не там полагают единство предметов, тождество предметов.

В Зохаре (1, 12) говорится, что суть греха Первого Человека состояла в том, что он "внизу объединял и наверху разделял, тогда как должен был внизу разделять и вверху объединять". Этот неадекватный и потому деструктивный анализ Первого Человека именуется в самом Зохаре "кицуц бе-нетиот" - "вытаптывание рассады".

В жизни мифология и очень часто замещает живое мышление. Особенность идеологии состоит в том, что она, всегда искусно имитируя мышление, выступает против него, в действительности прекрасно отдавая себе отчет в том, что все передергивает. Эта ошибка в свою очередь связана с ошибкой некритического отношения к предмету внешнего выбора, с ошибкой чрезмерной преданности, именуемой фанатизмом. Остановиться на каком-то "правильном" мировоззрении – полная иллюзия. Человек вынужден каждодневно подтверждать свой мировоззренческий выбор, каждодневно обновлять его. "Просроченный" мировоззренческий выбор на небесах будет признан непригодным. Хотя в целом в этой сфере все всегда можно исправить.

Лишь очень грубая закоснелость в неправильном убеждении может погубить человека. В этой связи уместно привести одно любопытное свидетельство Сведенборга, касающееся посмертной судьбы атеистов, которое может для нас многое прояснить в этом вопросе: "Когда не веровавшие в ту жизнь наконец по смерти убеждаются, что живут, то бывают крайне изумлены и пристыжены, но те из числа их, которые утвердились в этом безверии, приобщаются к подобным себе и отделяются от верующих. Они обыкновенно присоединяются к какому-нибудь адскому обществу..." (452).

Итак, если можно указать направление в выборе между добром и злом, то это выбор, имеющий две составляющие: это выбор между левым и правым и выбор между верхним и нижним. Таким образом, от человека ожидается движение вправо, то есть выработка верного критического корректирующего себя мировоззрения, и движение вверх - то есть готовность и способность отвечать на требования, предъявляемые ему его человеческим достоинством.