Среди всех праздничных и полупраздничных дней Израиля Лаг ба-Омер выделяется неожиданным образом. У него нет имени собственного. Лаг это всего лишь ל'ג, т.е. 33 в буквенном обозначении, принятом у евреев в древности для всех календарных числительных. Лаг ба-Омер – буквально означает «тридцать третий день по счету Омера», т.е. 18 Ияра. Но ведь это всего лишь дата праздника. А где же его смысловое название? Такое название, несомненно, было. Есть все основания предполагать, что этот день, как и другие полупраздничные дни Израиля, был установлен в память о некотором историческом событии, о героическом деянии наших предков или о победе над врагом.

Однако со временем это название пришлось скрывать из соображений безопасности, и оно было заменено эвфемизмом. Стали называть просто дату праздника, не уточняя, что именно в этот день празднуем. Со временем такая форма обозначения праздника окончательно закрепилась и стала нормой в еврейской традиции.

Когда мы начинаем счисление Омера? По этому вопросу долгое время не было единого мнения, поэтому и самый день Лаг ба-Омер различные группы и общины евреев отмечали в разное время. Однако можно проследить устойчивую народную традицию, что именно в день Лаг ба-Омер произошел решающий поворот в восстании Бар-Кохбы. Свидетельством о том, что народная память хранила этот день как день победы воинства Бар-Кохбы, может служить изречение мудрецов Талмуда: «Двенадцать тысяч пар учеников было у него, у рабби Акивы, от Гивы и до Антипатриса, и все умерли в одно время. Мы учили: все умерли между Песахом и Шавуотом» (Явамот, 52:2). Однако у нас имеется и другой древний источник. Он цитируется в книге «Аманхиг» (ХШ в.). Согласно этому источнику, ученики рабби Акивы умирали не между Песахом и Шавуотом, а между Песахом и преддверием Шавуота (15 дней до Шавуота). Вот этот источник: «И слышал я от имени рабби Зерахии а-Леви из Герунды, что нашли в одной древней книги, из Сфарада, что умирали между Песахом и преддверием Шавуота. А что такое «преддверие»? «Преддверие» это за 15 дней до Шавуота, т.е. Лаг ба-Омер» (Аманхиг, издание Голдберга, стр. 91).

Возможно, нам следует отделитьпричину траурных обычаев, соблюдаемых в дни счисления Омера, от причины самого праздника Лаг ба-Омер. Вероятно, еще в древности дни счисления Омера почитались днями скорби и нестабильности: в дни между Песахом и Шавуотом в Земле Израиля дуют ветры Шарав, которые могут повредить урожаю. В книге «Абудрахам» есть такое интересное замечание в отношении этих дней: «Между Песахом и Шавуотом мироздание скорбит об урожае и о деревьях, поэтому заповедал Господь Бог считать дни эти, чтобы помнили мы о скрби мироздания, и обратились бы к Господу всем сердцем, и умоляли бы Его смилостивиться над нами, и над творениями, и над Землей, чтобы урожай был, как обычно, ибо он – источник жизни нашей, ибо если нет муки, нет Торы» (Абудрахам, Прага. Стр. 74). После разрушения Храма добавилась скорбь о жатве и принесении Омера, которые прекратились, и счисление Омера превратилось в «память о Храме», в память о том, что мы более не можем выполнить заповедь принесения Омера. После поражения восстания Бар-Кохбы наши предки отнесли к дням счисления Омера также о павших героях, о преследованиях, казнях и убийствах, которые сопровождали восстание. Из-за тотального шпионажа властей в те времена очень многое приходилось делать в подполье. В том числе и 18 Ияра, день победы Бар-Кохбы, отмечали в подполье и с измененным названием.

На горе Мейрон, близЦфата, нашел прибежище последний из ревнителей среди учеников рабби Акивы, - рабби Шимон бар Йохай. После его кончины началось паломничество на его могилу, однако, с течением времени, этот обычай был забыт. И только Ицхак Лурия (Ари) возобновил этот обычай и придал дню Лаг ба-Омер новое содержание и новую форму. Лаг ба-Омер стал не только днем памяти о прекращении эпидемии, поразившей учеников рабби Акивы, но и днем «вознесения» рабби Шимона бар Йохая, который, по мнению каббалистов, написал книгу «Зохар». Согласно рассказанному в книге «Зохар», перед смертью рабби Шимон бар Йохай раскрыл тайны Торы своим приближенным, и, согласно традиции, умер 18 Ияра, в день Лаг ба-Омер.

День «вознесения» рабби Шимона бар Йохая отмечают на горе Мейрон особыми церемониями, хороводами, кострами и ночными бдениями. Многие приводят своих маленьких детей, чтобы постричь их в первый раз. Некоторые сжигают на кострах свою одежду и бросают в огонь украшения. Рассказывают, что рабби Хаим бен Атар, автор комментария «Ор хаим» (Свет жизни) к Торе, как-то раз взошел на гору Мейрон в день «вознесения». Когда он достиг подножия горы, откуда начинается подъем к могиле рабби Шимона бар Йохая, он сошел с осла, и пополз дальше на четвереньках, плача и приговаривая: «кто я, ничтожный, чтобы взойти к месту, где пламенеет пламя, ведь Господь Бог и все его присные тут!». А в самый час «вознесения» возрадовался и сжег свою дорогую одежду во славу рабби Шимона бар Йохая (книга «Слава ангелов»). Рабби Йосеф Сапир из Брод, в своей книге «Эдут бъехесоф» рассказывает о своем паломничестве в 1760 г.: «на расстоянии двух часов от Цфата есть некое место под названием Мейрон. Там есть одна пещера, пещера рабби Шимона бар Йохая и его сына рабби Элазара. И над пещерой есть большое и прекрасное здание, украшенное всякого рода живописью. Трижды в год восходят со всех мест Эрец Исраэль на могилу. Один раз в месяце Элуль приходят там и учат там день и ночь священную книгу «Зохар». Второй раз, перед месяцем Нисан, также учат время от времени. А третий раз, в Лаг ба-Омер, и это называется «вознесение» рабби Шимона бар Йохая. И есть традиция, с древних времен, что в этот день следует радоваться и творить пышные трапезы с музыкой и хороводами.

В память о военной победе в Лаг ба-Омер дети в этот день играют с луком и стрелами.