Сегодня мусульмане крайне слабы в культурном отношении. Они все еще зависят от христианских и еврейских "других" на Западе, и от буддистов и синтоистов на Востоке – от одежды, которая укроет их тела и до лекарств, которыми их лечат, и до смартфонов, посредством которых они публикуют свои сообщения в твиттере. И они продолжат зависеть еще много десятилетий от "других" – тех, кого они не уважают и с кем отказываются вести диалог.

Доктор Мордехай Кедар опубликовал статью саудовского автора Султана аль-Базаи – со своими комментариями.

Племенная культура, базис ближневосточной социологии, рассматривает "другого" в качестве принадлежащего к другому клану, семье или этнической группе, а потому врага, которого в лучшем случае следует избегать, а в худшем – уничтожать. Именно это является причиной того, что любой конфликт на Ближнем Востоке заканчивается насилием.

Ислам пришел в мир с тем, чтобы создать альтернативу, и дать правоверным основу, на которой можно будет объединить разнообразные группы, принявшие ислам, превратить их в умму, единую исламскую нацию. Однако, для того, чтобы подчеркнуть свою религиозную исключительность, ислам относится к представителям других религиозных групп, к "другим", как к кафирам, язычникам, "тех на кого падет гнев Аллаха" (так называют евреев) или же тех, кто отклонился от пути правоверных.

Таким образом, ислам не только не решает проблему племенной культуры ненависти к "другому", но усугубляет ее, прибавляя ненависть к религиозному "другому".

Сегодня Саудовская Аравия пытается выжить перед лицом персидской ненависти, представители этого государства пытаются оправдать связи, которые королевство вынуждено поддерживать с американцами и израильтянами, которые отличаются от них и в племенном, и в религиозном отношении. Подобный подход – настоящая анафема для тех, кто еще не поднялся над стилем мышления, основанного на ненависти к "другим", и таков религиозно-социологический контекст статьи, написанной саудовским автором Султаном аль-Базаи.

"Можем ли мы принять другого?"

Дискуссия, состоявшаяся на прошлой неделе в связи с визитом Папы Франциска в ОАЭ продемонстрировала очень многое относительно того, как мусульмане воспринимают "другого". Этот взгляд характеризуется множеством противоречий и во многих случаях оторван от реальности. В худших случаях он вынуждает нас искажать факты и лгать или верить лжи, с тем, чтобы усилить нашу точку зрения и отвергнуть точку зрения других.

Молчаливое большинство, может быть, и необязательно соглашается с крикунами, заполняющими социальные сети и традиционные медиа, и пытающимися создать у вас чувство, что ислам – под угрозой и нет никакого иного пути, кроме как объявить джихад в его защиту.

В дополнение к этому необходимо упомянуть некоторые факты, в качестве прелюдии к нижеследующей дискуссии.

Правда в том, что ислам – сильная религия, на которую не влияют контакт или диалог с любой другой религиозной группой, в то время как некоторые полагают, что как только мусульманин увидит крест или, не приведи Аллах, поговорит с попом, он тут же примет христианство.

В очень ограниченном количестве случаев мусульмане покидают ислам и уходят в другие религии, и если вы проверите, то обнаружите, что человек, ушедший из ислама, страдает от дефекта системы мышления, поскольку известно насколько просто ислам представляет связь между человеком и его творцом. Поэтому очень трудно объяснить – что возможно найти в сложностях других религий, в особенности тех, в которых доминируют клерики в религиозных одеяниях.

Второй факт в том, что сегодня мусульмане крайне слабы в культурном отношении. Они все еще зависят от христианских и еврейских "других" на Западе, и от буддистов и синтоистов на Востоке – от одежды, которая укроет их тела и до лекарств, которыми их лечат, и до смартфонов, посредством которых они публикуют свои сообщения в твиттере. И они продолжат зависеть от других еще много десятилетий от "других" – тех, кого они не уважают и с кем отказываются вести диалог.

Третий, и самый важный факт – ислам действительно религия мира, терпимости, диалога и сосуществования. Если бы только часть мусульман читала биографию пророка с чистой душой, они бы поняли, что признание "другого" и уважение к нему является одним из столпов ислама.

Четвертый факт в том, что диалог с другим вовсе не обязательно завершается убеждением противной стороны. Если бы диалог основывался на этом, то ислам давно бы победил – в нем достаточно здравого смысла и рациональности. Но диалог основан на силе логического убеждения, которая усиливает общность между людьми и прекращает состояние взаимного подозрения и обиды – и именно так весь остальной мир воспринимает мусульман из-за деяний некоторых из них.

И посему, мудрый поступок, тот минимум, на который должен согласиться правоверный, это диалог с католической церковью, вокруг которой объединены 1,2 миллиарда человек во всем мире, с Ватиканом, имеющим громадное воздействие и духовный авторитет во всем мире – несмотря на секуляризм и атеизм.

Королевство Саудовская Аравия увидела важность этого диалога еще в 1972 году, когда король Фейсал согласился с предложением группы европейских мыслителей посетить Ватикан с группой мусульманских ученых и обсудить исламский закон (шария) и права человека [за этим следует пространное описание экуменических инициатив саудовских монархов].

Странным образом, мы раз за разом повторяем слова "толерантность ислама", но мы проваливаем первый же экзамен по толерантности в реальной жизни. Совсем недавно в живом эфире знаменитый имам издал фетву, согласно которой любой, кто призывает к диалогу с христианами или евреями является "нечестивцем этого мира". Он также дошел до того, что назвал христианство и иудаизм фальшивыми религиями, скатившимися в идолопоклонничество, и потому с их представителями нельзя иметь ничего общего. Но все знают , что реальность очень далека от этого.

Такова эта статья Султана аль-Базаи, опубликованная в лондонской газете Al-Hayat. Он описывает историю взаимоотношений саудовских королей с христианским миром в качестве доказательства того, что короли, всей своей мощью, пытались пропагандировать идею диалога с "другим", но он забывает или игнорирует тот факт, что ваххабизм, главным центром и очагом которого является Саудовская Аравия, развила идею ухода от "другого", с тем, чтобы не "испортить" сыновей и дочерей ислама.

Но за замечаниями аль-Базаи о "другом" – намек на тайные связи Саудии и Израиля, связи, которые он считает позитивными. Так велик страх Саудов перед иранцами, что они готовы на сотрудничество с Израилем, разделяющим этот страх.